中国鹿业网_黑龙江养鹿基地

时间：2019-04-29 01:05:02 来源：东东创业网 本文已影响人

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鄂伦春族分布于祖国东北的大、小兴安岭，那是一个富饶美丽的地方，并且世代居住着勇敢剽悍以狩猎为生的鄂伦春族。莽莽的原始森林，沉寂秀美的草原，清幽的河川峡谷，哺育着勤劳勇敢的鄂伦春族儿女。过去，他们依靠一匹马、一杆枪、一只猎犬，一年四季追赶着樟狍、野鹿，游猎在辽阔的林海里，过着漂泊不定的生活。现分主要布于内蒙古自治区的呼伦贝尔盟鄂伦春自治旗、布特哈旗、莫力达瓦达斡尔族自治旗和黑龙江省呼玛、逊克、爱辉、嘉阴等县。人口6900余人．

“鄂伦春”是本民族自称，有两种解释，一种是“使用驯鹿的人”，一种是“山岭上的人”。鄂伦春族又称为“玛涅克尔”、“毕拉尔”、“满珲”、“奇勒尔”等。主要居住在内蒙古呼伦贝尔盟鄂伦春自治旗，以及黑龙江省呼玛、逊克、黑河、嘉荫等地。清代文献曾把鄂伦春族归人“索伦部”，有时也称之为“打牲部”。17世纪，鄂伦春族被编人满洲八旗。黑龙江流域是鄂伦春族的历史摇篮。17世纪中叶至19世纪中叶沙俄的入侵，迫使鄂伦春族南迁至大、小兴安岭。抗曰战争时期，曰本帝国主义实行灭绝种族的血腥统治，强迫鄂伦春族人吸食鸦片，喝烈性酒，并用他们做细菌试验，使鄂伦春族人大量死亡，到抗战胜利时，只剩下1000多人。

鄂伦春族有本民族的语言，属阿尔泰语系满—通古斯语族通古斯语支，但无文字。曾学习使用过满文，现在主要使用汉文。，信奉萨满教，崇拜自然物。

1945年解放。1951年10月1曰成立内蒙古鄂伦春自治旗。

中华人民共和国成立前夕，鄂伦春族的社会处于保留氏族外壳的原始社会末期家族公社阶段，主要生产活动是狩猎，辅之以捕鱼、采集和手工业。鄂伦春族的家族公社叫“乌力楞”（意为“子孙们”），它是鄂伦春族社会的基本经济单位，其内部生产资料公有，共同劳动，猎获物按户分配。

过去，鄂伦春族是狩猎民族，他们的衣、食、住、行、歌舞等都显示了狩猎民族的特点，穿的是兽皮制成的衣服。鄂伦春族妇女对兽皮加工有特殊的技能，经他们加工的狍皮，结实、柔开的雨伞，用30多根树杆搭成，外面夏季覆盖桦皮，冬季盖着狍皮和芦苇帘。可很快搭成，也可随时拆卸。每个：“仙人柱”内三面住人，一面是门，当中有一火堆，上面吊一带耳口的小铁锅，以便煮肉。屋顶开一小孔出烟透气。

鄂伦春族人民最隆重的节曰是春节。与汉族一样，他们认为过春节是辞旧迎新。为此，他们事先准备好年货，做新衣服。除夕晚上要给供奉的神烧香磕头，然后给家族中的长辈们磕头；初一早晨给亲戚中的长辈拜年。初一到初四进行娱乐活动，如摔跤、赛马、射箭比赛。

鄂伦春族人信仰多神教。他们崇拜各种自然物，相信万物有灵，但以崇拜祖先为主。每年正月初一、十五还分别举行朝拜太阳神和月亮神的祭祀活动。

鄂伦春族是一个能歌善舞的民族，无论男女老少，都会唱歌跳舞。每当打猎归来或是喜庆节曰，都要歌舞狂欢。鄂伦春族民歌都是自编自唱，节奏明快、曲调悠扬。内容多是歌颂大自然和爱情、叙述狩猎生活和反抗斗争。

鄂伦春族善于用舞蹈表达对生活的憧憬。民间流行的舞蹈有模仿动物和飞禽的、表现劳动场面的，还有仪式性的。鄂伦春族的乐器有。“朋奴化”（口琴）和“文土文”（手鼓）等。

鄂伦春族的民间文学十分丰富，有神话、故事、谚语、谜语。神话故事多是有关人类起源、祖先的传说和反映狩猎生活，如。“伦吉善和阿依吉伦”、“兴安岭和甘河的传说”等流传很广。

●习俗

鄂伦春族很注重礼仪，尊老爱幼是传统。无论在什么场合，都必须让老者坐在正位，饮酒要由老人开杯，吃肉吃饭要等老人举刀动筷后，其他人才能动。

鄂伦春族好客，宾友光临，除好酒好肉接待外，客人临别之际，还要馈赠自家的土特产。鄂伦春族待客纯朴、诚恳，猎人驮肉归来，不管相识与否，只要你说想要一点肉，主人立即把猎刀交给你，从何部位割，割多少，都由客人自己动手，主人十分慷慨大方。

●食俗

过去一直以各种兽肉为主食，一般曰食一、两餐，用餐时间也不固定。近年来，鄂伦春族的曰常饮食多了许多米面品种，面包饺子也很常见。

鄂伦春族食肉面很广，除森林里各种野兽外，还捕食飞禽和河里的鱼类。食用最多见的是狍肉，其次是犴肉，把犴鼻视为美味佳馔。

鄂伦春族的成年男子都好饮酒，所饮用的酒有两种，一种是马奶酒，用马奶、小米和稷子米放在一起，发酵一星期，然后用蒸酒器蒸，家家都能自酿；另一种是白酒，大都是由外地输入。

●节庆

每年腊月二十三和春节的早晨，鄂伦春族家庭都要拜火神，向篝火烧香，并扔进一块肉和洒下一杯酒，当客人来拜年时，也要先拜火，然后往火里扔一块肉和一杯酒（多由客人自带）。

●原始民居——斜人柱

“斜人柱”是鄂伦春语，意为“木杆屋子”。它是 一种用二三十根五六米长的木杆和兽皮或桦树皮搭盖而 成的很简陋的圆锥形房屋。斜人柱的搭建十分简单：先 用几根顶端带枝杈、能够相互咬合的木杆支成一个倾斜 度约6 0 度的圆锥形架子，然后将其它木杆均匀地搭在 这几根主架之间，使之形成一个伞状的骨架。上面再覆 盖上狍皮或桦树皮，一架夏可防雨，冬能御寒的“斜人 柱”就建成了。斜人柱的顶端要留有空隙，以便里面生 火时通风出烟，又可采光。南侧或东南还要留出一个让 人出进的门。斜人柱上的覆盖物要根据季节的更迭而变 换。冬天气候寒冷，多用狍皮覆盖。一架斜人柱约需狍 皮五六十张。到了春天，天气渐暖，就可以换盖桦树皮 了。使用桦树皮时，要先将外面的硬皮层揭掉，将里面 的软层放进锅里蒸煮一下，使其更加柔软坚韧。然后再 用马毛或鹿、犴筋线将小块的桦树皮缝拼成几大张。覆 盖时由下至上一层压一层，并用铁钉在角上的皮带子将 其固定在木杆上。冬天，斜人柱多搭建在山坡的背风向 阳处，而夏天则多搭在地势较高、通风凉爽的地方。

斜人柱的内部陈设也很简单，主要是住人的铺位。

铺位有两种，一种是地铺，即直接在地上铺上木头、干 草、桦皮、狍皮等。另一种是床铺，即在地上立木桩， 架起床。每个斜人柱一般三面住人，一面是门，当中有 一火堆取暖，上面吊一口小铁锅，以便煮肉做饭。

斜人柱结构简单，拆盖极为容易，所用原料几乎俯 首即拾。它是鄂伦春族游猎生活的产物。定居以后，鄂 伦春人大都已住上了宽敞明亮的砖瓦或土木结构的房屋 ，这种较为原始的活动性住房只有在秋冬季外出狩猎时 才偶尔搭建，用以栖身或暂避风寒。

●桦树皮的妙用

鄂伦春人生活的大小兴安岭，桦树遍地丛生，勤劳 的鄂伦春人没有辜负大自然的馈赠，棵棵白桦树，张张 桦树皮经过他们灵巧的双手，就变成了各种各样的桦皮 器皿、桦皮船等生产生活用具和工艺品，形成了古朴典 雅的桦皮文化。

每年的初夏时节，桦树水分大，是鄂伦春人剥取桦 树皮的季节。他们选取粗壮、挺直而又光滑的桦树，用 刀子在树干的上端和下端各划开一圈口子，然后再在上 下两口间竖划一刀，用双手将长方形的桦皮顺树干慢慢 撕下。来年，这棵树又能生出新的桦皮。

鄂伦春人无论男女老少，都是制作桦皮制品的能工 巧匠。他们人人都能用桦皮和马尾或狍、鹿、犴筋捻成 的线缝制各种所需的用品，并在上面雕绘上各种花纹图 案。大型的桦皮用品有衣箱、水桶、篓子。中型的有盆 、帽盒、针线盒、采集贮存野果用的小桶。小型的有碗 、烟盒、药盒等。除了一般的生活用品外，鄂伦春人还 能用桦皮造船。桦皮船窄而长，一般宽不到1 米，长约 5 米。它是用松木板做成两头翘起的骨架，用大张没有 孔洞的桦皮做船底和船帮。全船不用一根铁钉，而是用 松木削成钉，用以加固各部位。这种船可乘坐二三个人 ，用单桨划行即可。划行时声音极小，划着它出猎，有 利于接近猎物，捕获野兽。

主要分布在内蒙古自治区 东北部的鄂伦春自治旗、扎兰 屯市、莫力达瓦旗、阿荣旗， 黑龙江省的塔河、呼玛、逊克、嘉荫县和黑河市。

"鄂伦春"是民族自称，其含义有两种解释，一是 "住在山岭上的人们"，二是"使用驯鹿的人们"。新中国成立后，统称为鄂伦春族。鄂伦春族信奉萨满教，崇拜自然物，有自己的语言 ，无文字。其语言属阿尔泰语系满--通古斯语族通古 斯语支。

人口为30505人。

民族概况

历史上异地而住的鄂温克族居民，曾分别被称为“索伦”、“通古斯”、“雅库特”等。1957年，根据本民族意愿，统一民族名称为鄂温克。“鄂温克”是民族自称，意为“住在大山林中的人们”。主要分布在内蒙古自治区呼伦贝尔盟的鄂温克族自治旗、陈巴尔虎旗、布特哈旗、阿荣旗、额尔古纳左旗、莫力达瓦达斡尔族自治旗、鄂伦春自治旗及黑龙江省讷河县等地。人口少而分布广，多与蒙古、达斡尔、汉、鄂伦春等族交错杂居。鄂温克族自治旗是其主要聚居区，地属大兴安岭西侧缓坡和草原。根据2000年第五次全国人口普查统计，鄂温克族人口数为30505。使用鄂温克语，属阿尔泰语系满一通古斯语族通古斯语支，分海拉尔、陈巴尔虎、敖鲁古雅三个方言。没有本民族文字。牧区学校通用蒙古语、蒙古文，农业区和靠山区通用汉语、汉文。

据考古学和人类的研究，早在公元前2000年，即铜石器并用时代，鄂温克族的祖先就居住在外贝加尔湖和贝加尔湖沿岸地区。在黑龙江，七游，石勒喀河洞穴中发现了具备鄂温克族体质特征的头盖骨，与头盖骨一起还发现了贝加尔湖地方特有文化与装饰。符合鄂温克人的传说。传说中鄂温克人的祖先生活在勒拿河、“拉玛”湖(即贝加尔湖)。另一传说，他们的故乡在黑龙江上游石勒喀河一带。总之，鄂温克人生活在贝加尔湖以东和黑龙江上游石勒喀河一带的山林中，使用弓箭、扎枪，从事打猎和捕鱼。食物用火烧着吃，或把石头烧热，放入盛水的皮桦桶中煮肉吃。取火用两块石头打击出火星，用桦皮纤维引火。住桦树皮盖的“撮罗子”。当时正处在母权制氏族社会阶段。他们的族源，可以追溯到北朝与隋唐时期室韦各部中的某些地理、习俗与鄂温克族有渊源关系的部落，特别是其中的‘‘北室韦”、“钵室韦”、“深未沮室韦”，以及唐代在贝加尔湖东北苔原森林区使鹿的“鞠”部落等。后来，他们向东发展，其中一支来到黑龙江中游雅克萨(今俄罗斯阿尔巴津)一带，明代文献中记述的“乘鹿出入”的“北山野人”，一般认为即鄂温克与鄂伦春人的直接祖先。清代文献中的“索伦部”，广义包括达斡尔族、鄂伦春族和鄂温克族，专指则是鄂温克族。此外，称为“索伦别部”的“喀穆尼堪”，也指鄂温克的一支。

在沙俄殖民者入侵黑龙江流域以前，上述各部的鄂温克居民都已归顺努尔哈赤与皇太极的大汗政权。1636年皇太极改国号为清以前，即已在鄂温克地区确立管辖制度，以后又日趋严密。清廷将鄂温克族以氏族为单位编成“佐”，选拔了佐领等官，每年向清朝进贡貂皮。17世纪中叶后，由于沙俄的侵略，清朝将鄂温克族迁到大兴安岭嫩江各支流(甘河、诺敏河、阿伦河、济心河、雅鲁河、纳莫尔河等)流域居住。这是“布特哈打牲部”之一，共分5个“阿巴”(即围猎场)。雍正九年(1731)将5个围猎场的鄂温克壮丁按住地规定旗色，编成八旗。次年，清朝从布特哈地区抽调1600多名鄂温克族兵丁，携带家属迁至呼伦贝尔草原，驻守边防。其后代即现在居于鄂温克族自治县的鄂温克族。清廷还曾派鄂温克族的八旗官兵驻防爱辉、墨尔根、齐齐哈尔、伊犁、塔城、科布多、乌里雅苏台、乌鲁木齐等地。他们在维护祖国的统一、保卫边疆方面作出了贡献。1732年，清朝从布特哈地区抽调一千六百名鄂温克兵丁，携带家属迁至呼伦贝尔草原地区，其后裔就是今天的鄂温克族自治旗的鄂温克族。

社会经济

由于鄂温克族居住分散，各地自然条件不同，社会经济发展很不平衡。聚居于鄂温克族自治旗和陈巴尔虎旗的鄂温克族占本族人口的半数以上，主要从事畜牧业生产，住蒙古包，过游牧生活。早在17世纪末，鄂温克族已处于由原始社会末期向阶阶社会过渡的阶段。至1945年8月解放前，鄂温克地区已处于小家庭为主体，组成“尼莫尔”的游牧小集团。“尼莫尔”原是由三、五户以至十多户有血缘关系的保留部落外壳的游牧封建社会，其社会结构是以若干小家庭组成的生产互助单位，成员属同一氏族，没有剥削关系。后逐渐发展成为一个建立在封建依附关系基础上的社会生产组织，一般由一户封建牧主和若干贫苦牧民共同组成。牧主与牧民占有牲畜的数量相差悬殊，牧场形式上是“尼莫尔”占有，实际上已产生了封建剥削。从事农业和半农半猎的鄂温克族居民早已进入封建社会。此时只有居住在额尔古纳左旗的极少数人尚处于原始社会末期父系家族公社阶段，生活在原始森林中，飘泊不定，住着简陋的帐幕——“撮罗子”。因他们饲养驯鹿，常被称为使用驯鹿的鄂温克人，过着共同狩猎、平均分配的原始社会生活。

在漫长的旧社会里，鄂温克族人民深受苦难，处于日趋贫困衰亡的境地。在清代，统治者驱使他们去打仗，大多死于战场。日本侵略者实行种族灭绝政策，加上天花、伤寒、性病等蔓延，人口急剧下降。1931年辉河沿岸鄂温克族居民为3000多人，到1945年只剩存1000余人。1945年8月，鄂温克族获得新生。中国共产党和人民政府帮助他们恢复和发展生产。1947年开始在经济比较发达的牧区、农区(包括靠山区)进行民主改革；在尚保留原始社会残余的游猎区，则大力扶助他们发展生产，通过合作化使之直接走上社会主义道路。到1958年基本上完成了社会主义改造，同年8月1日成立了鄂温克族自治旗，还先后建立5个民族乡和一个民族索木(区)。培养出许多本族干部。自治旗成立以来，逐步改变了过去“逐水草而居”的状况，实行定居放牧，一批猎民、牧民新村相继出现在林区和草原。采取“以牧为主，结合畜牧业发展多种经济”的方针，使畜牧业迅速发展；兴修水利，开发缺水牧场2000多平方公里，基本上实现了割草、运草、提水、药浴、弹毛、制毡等方面的机械化。牲畜头数比1949年增长7倍多，牲畜和畜产品有20多种跨入出口物资行列。农业、编织、养鹿、捕鱼以及采集木耳、榛子、蘑菇等多种经营逐步发展起来。辉河两岸有200多里长的天然芦苇资源，每年都为国家提供大批优质造纸原料。鄂温克族人民的物质、文化生活有了较显著的改善。1945年前，他们几乎全是文盲，自治旗成立时仅有9所小学，现在小学教育已普及，并有了18所中学，还有不少青年迈进大学之门，一支本民族的知识分子队伍正在成长。在鄂温克地区基本上建成了医疗卫生防疫网，“克山病”已经得到控制，旧社会流行的瘟疫已绝迹。1978年中国共产党十一届三中全会以来，各项事业更是蒸蒸日上。

文化艺术

鄂温克族的民间文学十分丰富，有历史传说、神话、故事、谚语、谜语等，生动感人。虽产生于不同时代，但都反映了现实的生活。例如：“人类来源的传说”对他们的迁徙历史、古代生活和自然景象都作了朴素的描绘和解释。当代文学的著名作家有乌热尔图，他的代表作有《一个猎人的恳求》等。他们能歌善舞，民歌优美动听，风格独特，即景生情，即情填词。特别是牧歌和猎歌，表现了鄂温克族勇敢而质朴的性格。每逢年节或举行婚礼时，多由妇女跳鄂温克舞蹈。“努给勒”舞步独特，刚健有力，节奏性强，以“跟靠步”和“跺步”为其舞蹈特点。猎区的舞会多在晚间围绕篝火举行，主要跳“跳虎”和“猎人舞”等舞蹈。鄂温克族居民从青少年时即开展射击、跳高、跳远、撑杆跳、滑雪等运动。造型艺术有刺绣、雕刻、绘画等，喜在器皿上饰以多种花纹图案，并善于用桦皮作原料制成禽兽形状的儿童玩具。

生活和风俗习惯

鄂温克族的婚姻为一夫一妻制，尚保有氏族外婚及姑舅表婚的特点，婚姻只能在不同氏族之间进行，同一氏族内禁止通婚。他们也与蒙古、鄂伦春、达斡尔等族通婚。在陈巴尔虎旗的鄂温克人中尚保有“逃婚”习俗，互恋的青年男女决定结婚日期后，女方乘黑夜逃至男方所塔的“撮罗子蟹里，由候在此处的老妇把姑娘八根小辫改梳成两根，即成为合法的婚姻。人死后，以前曾行天葬(即风葬)，后因受邻近兄弟民族的影响，多改土葬。

鄂温克族的日常生活中，桦皮占有一定的位置，可称之为“桦皮文化”。其打猎、捕鱼、挤奶用的制品很多都是用桦皮制作的。餐具、酿酒具、容器、住房“撮罗子”、篱笆、皮般。甚至人死后裹尸都用桦皮制作。除此外，鄂温克族许多服饰也是用桦皮做的。象桦树皮帽、桦树皮鞋等十分广泛。各种桦树皮制品，尤其是桦树皮容器，除了轻便实用外，还配有花纹图案装饰。一般妇女从七八岁开始学习世代相传的雕刻、压印、绘画、拼贴等手艺，逐步产生了钻研技艺的热情，对器皿用具进行美术创作。图样多源于生产、生活之中，有花草、树木、山峰、虫鱼、石崖等模仿自然构图，具有独特的民族风格。

鄂温克族人不但勤劳、勇敢、纯朴、爽快，而且具有诚实的美德。在鄂温克族猎人和牧人中，不知道什么叫偷窃。猎人和牧民在森林和草原上设有仓库，存食品、衣物、工具等，从不上锁，如果有人途中断粮、缺衣，可以到任何二个仓库去取。鄂温克族讲究礼节，非常好客。年轻人见到长辈，要施礼问安和敬烟。最通常的礼节是屈膝、侧身、拱手作揖。家中来了客人被认为是喜事，牧区对客人敬以奶茶，猎区则以鹿或犴的胸口肉以及驯鹿奶待客。节日主要有祭敖包、阴历年和“米阔勒”节等。祭敖包时要宰牛、羊作祭品，祈求人畜平安。每次敖包会上还要举行赛马、摔跤等活动。“米阔勒”节是生产节日，每年夏历五月二十二日举行，这一天要给马烙印、剪鬃、去势、除坏牙，给羊剪耳记号等，并举行宴会。

宗教信仰

过去，鄂温克族多信萨满教，牧区的居民同时信喇嘛教。1945年前还保留有动物崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等残余，部分氏族以鸟类和熊等为图腾崇拜对象。各氏族或大家族有巫师“萨满”，多由头人(酋长)担任。

鄂伦春族

人口为8196人。

民族概况

“鄂伦春”这一名称于清初始见文献记载。《清太祖实录》卷五十一在一份奏报中首次提到“俄尔吞”；康熙二十二年(1683)九月上谕中称之为“俄罗春”。此后才比较统一地以鄂伦春这名称来称呼他们。鄂伦春一词有两种含义．一为使用训鹿的人，一为山岭上的人。根据2000年全国人口普查统计，鄂伦春族人口数为8196。主要分布在内蒙古自治区呼伦贝尔盟鄂伦春自治旗、布特哈旗、莫力达瓦达斡尔族自治旗，以及黑龙江省呼玛、爱辉、逊克、嘉荫等县。使用鄂伦春语，属阿尔泰语系满一通古斯语族通古斯语友。没有本民族文字，一般通用汉语、也有部分鄂伦春族用蒙古文。

鄂伦春族的祖先也是“室韦”，即森林人。到了元代，称之为“林中百姓”。明代泛指为“北山野人”，游猎于外兴安岭以南、乌苏里江以东、西起石勒喀河，东至库页岛的广阔地区。17世纪中叶，沙俄殖民者侵入中国黑龙江流域，迫使鄂伦春人南迁，集中分布于大小兴安岭。然而1689年中俄尼布楚条约签订之后，直至不平等的中俄瑷珲条约与北京条约签订以前，他们仍至外兴安岭以南广大地区游猎，并且还参加清政府定期巡逻边界等活动。只是19世纪中叶沙皇俄国侵占了中国黑龙江以北、乌苏里江以东地区以后，鄂伦春族人民才丧失被侵占区域的广大游猎场所。清廷对于鄂伦春族的统治，迭有变迁。康熙三十年(1691)，清廷把鄂伦族分成“摩凌阿”与“雅发罕”两部分，归布特哈总衙门管辖。“摩凌阿鄂伦春”为骑马鄂伦春之意，编入八旗组织，用以南征北战。“雅发罕鄂伦春”意为步行的鄂伦春，指失去驯鹿尚未得到马匹仍在游猎的鄂伦春族，分设库玛尔、毕拉尔、阿力、多布库尔、托河5路，路下分8佐，每佐设鄂伦春族佐领1人。每年清廷派“安达”进山一次，征取贡貂。光绪八年(1882)，清廷废布特哈总管衙门，设立兴安城总管衙门，专管5路鄂伦春族。光绪十九年，兴安城总管衙门裁撤，将原来5路合并为4路16佐(阿力、多布库尔两路合并，其余未动)，分属黑龙江、墨尔根、布特哈、呼伦贝尔4城副都统衙门。

军阀统治时期，只是废除了八旗组织的内容，4路16佐的机构基本上没有变动。管辖系统上，其中3路划归黑龙江省督办公署管辖，l路划归海拉尔蒙古衙门管辖。“九一八”事变后，日本侵略者将鄂伦春族名义上分别置于伪黑龙江省和兴安北省管辖。

在日本帝国主义统治期间，鄂伦春族人民奋起反抗，鄂伦春族子弟参加了东北抗日联军，英勇参战。用自己的鲜血保卫祖国和本民族的生存。1945年8月获得解放。1951年10月1日，内蒙古自治区鄂伦春族自治旗建立。

社会经济

17世纪中叶，鄂伦春族的社会发展还停留在被称为“乌力楞”的父系家族化公社阶段。当时氏族组织虽仍然存在，但社会的基本经济单位已不是氏族，而是“乌力楞”。每一个“乌力楞”包括着同一祖先若干代子孙的一些小家庭。“乌力楞”的家族长称为“塔坦达”，其内部生产资料是公有的，过着共同劳动、平均分配的原始共产制生活。17世纪中叶以后，清廷对鄂伦春族的管辖制度更趋严密，鄂伦春与满、汉等族的经济交流也得到了发展，铁质工具、枪支的输入，以及狩猎产品同农牧手工产品交换的发展，逐步在鄂伦春族社会内部引起了一系列的变革。除猎场、森林、河流仍属于公有而外，一些重要的生产资料已由公有演变为私有，劳动组织和分配制度也起了相应的变化。由于原来孕育在“乌力楞”内部的个体家庭的崛起，终于导致了“乌力楞”由血缘组织演变成为地缘组织，氏族制度已经走到了尽头。一夫一妻制的小家庭逐渐成为社会经济的基本单位。到1945年8月解放前，鄂伦春族的社会已进至毗邻公社阶段。

鄂伦春族人民主要居住在大兴安岭山林地带，地势在海拔500—1500米之间，正是高寒山区，全年平均气温在摄氏零下20度左右。莽莽兴安岭栖息着鹿、狍、犴、虎、豹、野猪、熊、狐狸、猞猁、水獭等野生动物，纵横交错的河流，生长着各种鱼类。这优越的自然环境最好的天然猎场，为狩猎的鄂伦春人提供了丰富的衣食之源。建国前，鄂伦春族的主要生产活动是狩猎，辅之以捕鱼、采集和手工业。社会内部只有男女老少之间的自然分工，还没有形成社会分工。在1000多年前，就有关于鄂伦春族是狩猎民族的记载。狩猎主要是男的事情，有时妇女也随同出猎。狩猎工具有枪支、马匹和猎犬。主要采取集体狩猎方式，但已不是以“乌力楞”为单位，而是根据自愿临时组织起一个或几个“阿那格”分头进行。所获猎物在“阿那格”内平均分配，但兽肉的分配则是一直保持在“乌力楞’’内平分。同一“乌力楞”内未参加出猎的鳏寡孤独，一般比猎手分得要多。外来客人如果遇上分配，也照例可以分得一份。个体狩猎虽已出现，但为数极少。狩猎所获是鄂伦春族衣食的主要来源。捕鱼多用“挡集子”方法集体进行；也有的乘桦皮船叉鱼；用网捕鱼是从别的民族中传入的。捕鱼大都由男子负责，采集则多由妇女承担。捕获的鱼类，采集的野菜、野果，是鄂伦春族食物的一种重要补充，如一时食用不完，即把它晒干贮存起来，以备猎获物缺少时食用。

鄂伦春族的手工业主要有皮毛制品和桦皮制品；多由妇女制作。对在不同季节打猎所得的兽皮，她们按其性能和部位，缝制成适宜于不同季节穿用的服装；将从桦树上剥下的整张桦皮，加工制成适合于不同用途的器皿。妇女们在这些皮毛制品和桦皮制品上面绣的或雕的各种图案。最能反映狩猎文化的传统特色。此外，男子还用手工制作骨器、木器和铁器。

近代以来，农业在部分地区的鄂伦春人中有了萌芽。清末及辛亥革命以后一段时期，政府强制推行“弃猎归农”政策，鄂伦春地区的农业有了初步发展。但从事农业非鄂伦春人所习惯，加之日本帝国主义统治时期的严重摧残，到1939年，鄂伦春地区的农业已被破坏净尽。

各个部分鄂伦春族之间由于从事着大体相同的生产，基本上没有什么交换关系，交换多与其他民族进行。开始是偶然的，以后逐渐成为经常的，并由此打开了鄂伦春社会自然经济的大门，促进了私有制的形成和发展。

尽管鄂伦春族在历史发展中有着许多优良传统，但由于长期以来的民族压迫，特别是日本侵略者推行的种族灭绝政策，使鄂伦春族人口锐减，到1945年8月获得解放的前夕，鄂伦春族只剩下1千余人，境遇悲惨。抗日战争胜利以后，东北地区的鄂伦春族在中国共产党领导下，建立了人民政权，于1951年10月1日成立了鄂伦春自治旗和多处民族乡。国家给予鄂伦春以特殊照顾，拨出大批资金，于1953年开始建筑新房，逐步实现了定居。现在绿树成荫的新村里幢幢整齐明亮的大瓦房以及学校、商店等代替了昔日的“仙人柱”。兴安岭上出现了电灯通明的新城镇。狩猎的土枪已换成步枪和半自动步枪。相继兴建了养鹿、养猪、养牛、养蜂场。每年向国家提供上千两鹿茸。农田耕作已使用多种农业机械，粮食总产量成倍增长。以往马是主要交通工具，现在筑起公路，通了汽车，铁路也通向鄂伦春的一些新城镇。过去连文字都没有的鄂伦春族人民，如今已普及了中学教育，不少青年上了大学；有了电影队、文艺队、俱乐部、广播站，本族丰富的民间歌舞搬上了舞台与银幕。旧社会鄂伦春族地区无医无药，开花、伤寒等传染病流行。患妇女病的竟达妇女总数的80％以上，而今天乡有卫生院，大队有卫生所，村有卫生员，天花、伤寒等传染病已绝迹，人口成倍增长。特别是中国共产党十一届三中全会以来，鄂伦春族人民的各项生产迅速发展，收入大为增加，生活显著改善。他们不仅大力发展农、牧、副业等生产，而且肩负护林防火的重任，护卫大小兴安岭森林的安全，为保障木材源源不断地运出供应国家建设作出了贡献。

文化艺术

在长期的狩猎生产和社会实践中，鄂伦春人创造了丰富多彩的精神文化，有口头创作、音乐、舞蹈、造型艺术等。

口头创作是鄂伦春人主要的文学形式。他们的神话、传说、民间故事、歌谣等广泛地涉及了民族历史、社会、狩猎采集、风土人情、生活习俗等各个方面的内容。古老的族源神话《恩都力创造了鄂伦春人》、神话《伦吉善和阿伊吉伦》、《白衣仙姑》、《吴达内的故事》等，涉及鄂伦春先民对人类起源的探索及对祖先的生活、英雄人物业迹的描述和歌颂。鄂伦春族的“扎恩达勒”(民歌)，多以固定的曲调即兴编词歌唱，种类繁多，风格多样。尤其是新民歌，内容更为丰富。颜语、谜语，是后期发展起来的文学形成，是生产劳动的反映，是生活经验的总结和智慧的结晶。这些口头文学丰富了中华民族文学艺术的宝库。

鄂伦春族能歌善舞，他们边歌边舞，表现劳动生活的丰富内容。《熊舞》、《野牛搏斗舞》、《树鸡舞》、《依哈赖舞》、《红果舞》等都是表现猎人对野兽、飞禽的观察以及生产过程的模仿。“转圈舞”是一种带有自我娱乐性质的群众性歌舞，男女都参加，边唱边跳。“假面舞”是融进了宗教内容的由“萨满”跳的祈求狩猎获得丰收的祭祀舞。

乐器有“朋奴化”(铁制的一种口琴)、“文土文”(手鼓)。鹿哨、狍哨既是生产工具，也是早期的乐器。鄂伦春族在载歌载舞时，常有这些乐器伴奏。

生活习俗

鄂伦春族的物质生活极具特色。除食肉、衣皮外，过去的住所“仙人住”亦是狩猎文化的一种创造。“仙人柱”形同半张开的雨伞，由30多根树杆塔成，外面夏季覆盖桦皮，冬季覆盖兽皮，可很快塔成，可随时拆卸。“仙人柱”入门正对面的上方和左右两侧，专供人们坐卧，但有严格的规定。“仙人柱”中央终日燃烧着篝火，用以熟食和取暖。“仙人柱”后面的树杆上悬挂着盛有神象的桦皮盒子，一般不准妇女接触。

鄂伦春族基本上实行一夫一妻制婚姻。实行严格的氏族外婚，各互相通婚的氏族成员之间，大多亲上加亲。家庭中男女地位不过分悬殊，唯财产继承权一般属于男子。一个家庭两代人共居的较多，如果人口过多，常常是长子结婚后在父母居处附近另立一“仙人柱”。妇女生育不得在原来的“仙人柱”内，须到远处设立产房，男人也不得入内接近，满月后才回家。以往，人死后一般行天葬(即风葬)。下山定居后，一般行土葬。

鄂伦春族妇女绝活是给猎手制作“密塔哈”（狍头帽子）。这帽子是用整狍子的头颅，去掉骨肉后，保留狍头上的毛、角、耳朵、鼻子和口，精心鞣制而成。戴上这种帽子可以诱惑猎物。鄂伦春人座森林、走森林、吃森林、穿森林。衣、食、住、行都来自大森林的赐予。

鄂伦春族迁到黑龙江南岸以来，马是主要的交通工具。1990年鄂伦春马队曾给入侵的沙俄侵略军以沉重打击。夏天，河流里以桦皮船作为交通工具。现在鄂伦春族居住的地区已通了火车、汽车，交通更加方便了。

宗教信仰

鄂伦春族信仰具有自然属性和万物有灵观念的萨满教。这种宗教与该民族特有的原始观念是紧密地结合在一起的。他们的宗教形式，表现为自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜，“萨满”(巫师)是沟通神人之间的使者。萨满教信奉的神灵相当多。鄂伦春族崇拜的自然神有太阳神、月亮神、北斗星神、火神、天神、地神、风神、雨神、雷神、水神、青草神、山神等等。除自然崇拜外，鄂伦春先民还崇拜“牛牛库(熊)”、“老玛斯(虎)”图腾，鄂伦春人忌讳直乎熊、虎名、而是称它“宝日坎(神)”、“诺彦(官)”、“乌塔其(老爷)”。鄂伦春族对祖先崇拜十分盛行，而且现在亦如此。